Энергетическая роль Культуры в эволюции человечества

 

Сегодня темой моей лекции является: «Энергетическая роль Культуры в эволюции человечества». Когда мы говорим о Культуре, мы редко задумываемся над тем, что собой, по существу, это слово представляет. В нашем расхожем, бытийном представлении Культура – это самодеятельность, сельские клубы и многое другое, что обычно стоит последним в различного рода социальных программах и в бюджете правительства. Но, если мы вникнем, по существу, в это слово, то представление о Культуре получается несколько иное.

В первую очередь, я бы хотела сказать, что мы часто путаем слово «культура» и слово «цивилизация». На самом же деле, это два разных понятия. Любое явление, которое существует у нас на планете, мы обычно должны рассматривать с точки зрения взаимодействия Духа и Материи. И когда мы осмысливаем такие понятия, как Культура и Цивилизация, то мы должны понять, что Культура – это явление Духа, а Цивилизация – это явление материи. Если Культура – это система Духа самого, то Цивилизация – это всего навсего система обустройства нашей жизни. И источники возникновения Культуры и Цивилизации совершенно разные.

Я хочу вам прочесть цитату, я не буду ими злоупотреблять, но некоторые цитаты настолько выразительны, что я не удерживаюсь, чтобы их зачитать. Это пишет Николай Константинович Рерих. Он пишет: «До сих пор множество людей полагает вполне возможным замену слова «Культура» «цивилизацией». При этом совершенно упускается, что сам латинский корень «cult» имеет очень глубокое духовное значение, тогда как «Цивилизация» в корне своем имеет гражданственное, общественное, строение жизни». Это четкое определение, которое дает нам возможность поймать и почувствовать разницу между этими двумя понятиями.

Если мы говорим о Культуре, в первую очередь, мы должны понять, что Культура, сама по себе, носит, я бы сказала, религиозный природный характер. Почему религиозный, в первую очередь? Да потому что первое чувство, которое возникло у человека с вхождением в него сознания было чувство религиозности, было чувство и стремление связи с Высшим. И было осознание, что кроме этого человека, который запрятан в скафандр, в материю, существует еще что-то другое, выше его самого. И вот это природное религиозное чувство, оно и легло в основу и из него возникала сама Культура.

Почему природное? Потому что, в принципе, Культура заложена в нас на нашем внутреннем уровне, и этот внутренний уровень, практически, и формирует Культуру, как таковую.

Культура является, в какой-то мере, самоорганизующейся системой Духа. И если ее определять коротко и четко, то мы можем прямо сказать, что Культура есть самоорганизованная система Духа. Что значит самоорганизующаяся система Духа? И, вообще, что значит самоорганизующаяся система?

Прежде всего, надо упомянуть о такой науке, которая возникла лет десять тому назад, не более того, которая называется синергетикой и которая занимается самоорганизующимися системами, которые делают, так сказать, и форму и узор вне зависимости от человека и вмешательства его в эти процессы.

Что касается самой науки синергетики, то она, собственно, занималась в большей степени биологическими структурами, т.е. структурами самой материи.

Но, вместе с тем, те, кто занимался этим, нащупали два интересных момента. Это момент первый: к самоорганизации способны структуры, которые являются открытыми. Открытая система – это система, которая участвует в различного рода энергетическом обмене, т.е. принимает влияние энергетики других систем и отдает свою энергетику этим же системам. Вот это открытая система. Культура, как таковая, является, пожалуй, самой открытой системой, которая существует у нас среди явлений энергетических, космических, земных и т.д.

Второй момент, который нужно упомянуть в связи с этим, что этой энергетической системе, для того, чтобы она начала самоорганизовываться в форму, необходимо определенное воздействие или же внешнее, или же внутреннее, толчок, который нарушает установившееся равновесие в системе, и, следовательно, является импульсом к самоорганизации этой системы.

В области Культуры, как системы Духа, есть два момента, кроме того что есть внутреннее и есть внешнее, влияние других систем, более высокоорганизованных, есть два момента: субъективный и объективный. Этот импульс, это воздействие может быть объективным, т.е. может возникать в силу регулярного энергетического обмена, в силу природных каких-то моментов, связанных с данной самоорганизующейся системой. И есть субъективные моменты, и этот субъективный момент особенно характерен для самой Культуры. Что это такое? Внешнее влияние, влияние иных энергетических систем. С точки зрения Живой Этики, о которой мы уже с вами достаточно много знаем, – это влияние одухотворенного Космоса и, в первую очередь, на духовную Культуру. Этот одухотворенный Космос, как вы знаете, согласно идеям Живой Этики, воплощен в целой Иерархии Света, Иерархии Учителей, религиозных наставников, философов и великих творцов в искусстве. Это вторая субъективная система, влияющая на самоорганизацию Культуры, как системы Духа, и была, пожалуй, самым важным моментом, который послужил импульсом этой самоорганизации. Этот импульс возник, как я уже сказала, в самом начале человеческого сознания. И такие моменты, как музыка, песня, художество разного рода, оно возникало вместе с сознанием человечества, под влиянием этой одухотворенной системы Иерархии.

Мы знаем с вами, и я вам в прошлый раз рассказывала, об Учителях, которые оставили следы в мифологии, о воплощениях религиозных Учителей, о воплощениях крупнейших философов и т.д., которые продолжали содействовать этой самоорганизации духа. Ведь самоорганизация проходит ряд определенных моментов. Сначала – это простая организация, потом она усложняется, и если есть энергетическое воздействие такого высокого плана, какой является энергетика этих Великих Сущностей и Высоких Сущностей, то дальше наша Культура, наша организация и система становится более сложной, более тонкой, более глубокой.

Есть еще один момент, о котором нужно сказать. Мне опять придется вам прочесть цитату. Дело в том, что Культура, в таком своем воплощении, является, в результате, сердцем нашей эволюции, потому что это воздействие внешнее энергетическое, воздействие представителей одухотворенного Космоса, которые играют главную, важнейшую роль в нашей эволюции, идет только через Культуру. Если нет этой Культуры, я не могу сказать, если вдруг ваш Дух не сложился в эту самоорганизующуюся систему, это невозможно, но если нет этой Культуры, она убита, исковеркана, она искажена, то воздействие одухотворенного Космоса недоступно этому человеку. И посему мы можем сказать, что энергетика Культуры является главным каналом, через который идет на нас влияние этих структур одухотворенного Космоса. И это нам нужно определенно запомнить.

Опять я обращаюсь к Николаю Константиновичу Рериху, который писал: «Культура есть глубочайший устой жизни, скрепленный Высшими серебряными нитями с Иерархией эволюции». Вот, что значит Культура, а не последняя строка государственного бюджета или, предположим, последний какой-нибудь пункт нашей социальной программы. Вместе с тем, Николай Константинович еще пишет: «Культура покоится на Красоте, Знании. Растет она осознанием благословения Иерархии Света. Значит, к познаванию механическому нужно добавить огонь сердца, в этом уже будет первое отличие Культуры от Цивилизации».

Мы вернемся к Красоте. Что есть такое Красота? Вы, очевидно, помните, но я хочу напомнить вам, тем не менее, слова Достоевского: «Красота спасет мир». Для многих они не понятны. Ну и что Красота? Ну и как она может спасти мир? Николай Константинович добавил к этому еще одно слово: «Осознание Красоты спасет мир». Что есть Красота на самом деле? Красота – это та энергетическая категория, которая связывает нас с мирами более высоких измерений. Красота – это есть гармония нашего восприятия мира. Красота – это тот канал, по которому идет работа Космоса от хаоса к самому Космосу. Космос, вообще, имеет еще одно понятие в древнегреческом языке – это тоже «красота». И эта Красота, собственно, и является основой Культуры, она есть окно в тот Высший мир, через который к нам поступает необходимая энергия, которая нас ведет по коридору эволюции.

Если не будет ничего красивого вокруг нас, а красивое мы не можем воспринять просто так, мы не можем сказать, что здесь так 2 см, здесь – 3 см, здесь – 5 см, значит это красиво, а если это 10-20, то это уже некрасиво. То есть мы здесь Красоту математически вычислить не можем, и научно мы ее определить не можем. Но человек, с самого начала, в себе несет способность воспринять Красоту. И чем выше он в духовном плане, чем шире его Культура, тем тоньше и вернее он воспринимает эту Красоту. И без Красоты, конечно, нет Культуры как таковой. Красота – это, опять-таки, нечто внутреннее, нам присущее, ибо на мир иной, на миры других измерений и иных состояний материи мы выходим не из внешнего нашего мира, а мы выходим из внутреннего духовного мира, там, где сосредоточена Культура и там, где открываются каналы постижения Красоты, которую, в свое время, очень ценил в искусстве Леонардо да Винчи. Он отождествлял художника, создающего эту Красоту, с Творцом-Богом. Он не проводил между ними разницы, потому что, и тот и другой, первый своей энергетикой создает Красоту Космоса, второй своей энергетикой создает Красоту Искусства. Без Красоты, практически, Культуры нету. И то, что мы часто сейчас видим в, так называемом, искусстве безобразное, и мы чувствуем это и понимаем, это не искусство, а антиискусство. Нам показывают, что есть еще иное дело – безобразие и вот, как хотите, спасайтесь с этим безобразием, если вы можете это сделать. И вот противопоставление двух противоположных моментов, конечно, в этом плане, очень важно.

Дальше, что касается сердечности и любви, то это тоже основы, на которых покоится сама Культура. Опять же я возвращаюсь к Николаю Константиновичу, который пишет: «Духовность, религиозность, подвиг, героизм, доброжелательство, мужество, терпение и все прочие огни сердца разве не расцветают они в Саду Прекрасном? – он называл Культуру Садом Прекрасным, – Каждое отвращение от Прекрасного, от Культуры приносит разрушение и разложение». – Я хочу сказать, что Николай Константинович чрезвычайно актуален, в той ситуации, в которой мы сейчас с вами все находимся и живем. – «Наоборот, каждое обращение, – пишет он, – к Культурному строительству создавало все блестящие эпохи Ренессанса». Вот, собственно, еще одно определение Культуры. И, естественно, все богатство Культуры я не могу представить вам в одной лекции, но наметить какие-то схематические подходы к осмысливанию этого духовного явления, каковым является Культура, я могу.

И последнее, о чем мы можем сказать и говорить, – это энергетика Культурного поля. Какое она имеет значение? Именно самоорганизующаяся система Духа обладает высочайшей энергетикой и высоковибрационной энергетикой. Для чего и зачем? Дело в том, вы знаете, что в Космосе происходят энерго-информационные обменные процессы. И к нам сейчас, если вы читали внимательно Живую Этику, приближаются иные космические энергии, потому что мы сейчас находимся на переломном моменте, накануне нового эволюционного витка. Этот виток эволюционный мы можем одолеть только с помощью тех энергий, которые нам сейчас дает Космос для обмена. И вот приближаются достаточно мощные энергии к Земле. В этих энергиях заложено и созидание и разрушение. И от того, насколько упруго поле нашей Культуры, зависит как раз качество этой энергии. Если, предположим, это поле разрушено, оно не обладает единством, то такого рода энергия может быть разрушительной, потому что именно поле Культуры является тем проводником и тем громоотводом, который необходим, для того чтобы космическая энергия получила определенный потенциал созидательности, т.е. проявила бы эту созидательность. Вот если мы возьмем и сравним с молнией. Молния может и давать энергию определенную и может быть разрушительной. Когда стоит громоотвод, по этому громоотводу уходит разрушительная энергия туда, в землю. Таким громоотводом, проводящим на планету эти энергии, является само поле Культуры. Если мы его не наработаем, то только мы одни будем виноваты в том, что приблизившаяся энергия оказалась для нас разрушительной, и у нас нет такого поля, которое бы смогло провести эту энергию. И, предположим, человек тоже обладает таким полем, это не абстрактное поле, оно персонифицировано в нас самих. И если у человека нет этой проводящей системы, Культуры, которая принимает новую энергию и может ее направить на созидание, то, конечно, этот человек может быть разрушен тоже. Эти моменты, конечно, очень важны.

Говоря об этих моментах, я должна сказать, что достигнуть этих вершин Культуры крайне трудно. Это тоже восхождение, это тот же путь, который мы проходим, стремясь совершенствовать себя. И таких настоящих высоких вершин Культуры нам удается достигнуть не часто.

Еще один момент, который связан с характеристикой самой Культуры. Если, предположим, цивилизация – явление преходящее: сегодня мы так обустроили жизнь, завтра этак. То, что было раньше, разрушено и забыто, мы по-новому как-то ко всему этому подходим, то Культура – это явление вечное. Даже если, время от времени, а это так и есть, разрушаются материальные формы Культуры, но сохраняется ее энергетика, которая может соединять поколения самые разные. И эта вечность культурной энергетики, вне всякого сомнения, и дает нам возможность, как говорится, не разрушить, не отторгнуть то, что было сделано в прошлом. Мы на этой прошлой энергетике держимся и живем, и наши накопления, которые в каждом из нас, в той же самой чаше, связаны этими моментами, о которых я сейчас вам говорю.

Теперь я хотела бы перейти, спуститься что-ли, с вершин Культуры в долины цивилизации. Вот, цивилизация. Она, прежде всего, как я вам уже говорила, связана с деятельностью человека, рукотворчеством его, потому что все, что мы создаем, как мы обустраиваем свою жизнь, и в материальном плане, и в социальном плане, и в экономическом, и многих других планах, это всегда связано с нашей деятельностью, которая носит производящий такой характер. Мы создаем вещь, мы создаем какую-то технику, мы создаем машины и т.д., все это связано с цивилизацией.

Если говорить об этой цивилизации, то можно вернуться к ранним этапам человеческой истории, и мы заметим, что на этих ранних этапах такой разницы между Культурой как таковой и самой цивилизацией не было. Была определенная связь и взаимодействие между Культурой и цивилизацией. И, так или иначе, цивилизация, как правило, возникала на определенном культурном поле, на энергетике культурного поля. Она не могла возникнуть сама по себе без этого энергетического поля. И, в силу этого обстоятельства, эта энергетика, энергетика цивилизации, энергетика Культуры были связаны между собой. Когда мы называем ранние Культуры цивилизациями, может быть, мы не очень ошибаемся, потому что это было цельное явление, которое впоследствии дифференцировалось с тем, чтобы потом, в конце концов, в ходе самой эволюции достигнуть определенного снова синтеза и цельности.

Если говорить об этой цивилизации, то здесь получилось таким образом. Цивилизация сама, та, которая в свое время возникала на культурном поле, она была как-то полностью пропитана этой Культурой, если можно так сказать. А со временем росла и развивалась цивилизация, носившая совсем иной характер. Один из крупнейших русских философов, каковым является Николай Александрович Бердяев, пишет: «Цивилизация есть подмена цели жизни средствами жизни, орудиями жизни. Цели жизни меркнут, закрываются. Сознание людей цивилизации направлено исключительно на средства жизни, на технику жизни. Соотношение между целями и средствами жизни перемешивается и извращается». Я хочу сказать, что сам Бердяев писал о цивилизации теперешней, современной. Это тот уровень, которого достигла цивилизация в течение развития человеческого общества. Человеческое общество с самого первого момента, как я вам уже сказала, имело достаточно тесные взаимоотношения между цивилизацией и Культурой. Возьмите самые первые этапы человеческой истории, так называемый первобытнообщинный строй, когда, предположим, род организовался. Это, я бы сказала, категория цивилизации, человеческого обустройства, но каждый род имел свое божество, это уже проблема Культуры и религии. Или, предположим, такие вещи, как огонь, священный огонь в храме, он был священен и в самом доме, где он горел в очаге, на котором готовили пищу. Вот как все переплетается. И, предположим, такие категории, как священные рощи, священные горы, священные реки, они свидетельствовали о том, что в эту систему духовной Культуры и цивилизации была включена еще и природа. Это была, что-ли, ранняя экология. Отчего была священной роща? Потому что она держала на себе равновесие целого региона, и в нее не смели входить, входили только в специальные дни, а о порубке деревьев не было никакой речи. Почему это была священная река? Потому-что река снабжала весь район чистой водой, и никто не имел права в эту священную реку, а это были, как правило, священные реки, большие реки, которые поили и кормили целую долину или равнину и т.д., ни выбросить ничего грязного, ни утопить в ней бутылку или что-нибудь в этом роде, хотя тогда бутылок не было. Короче говоря, эта экологическая часть природная была как бы связующим звеном между этой духовной Культурой и цивилизацией. Она держала ту и другую на себе. И, когда человек стал отталкиваться от этой природы, отчуждаться, перестал быть частью этой природы и по своему сознанию и по своей деятельности, вот тогда цивилизация и Культура стали расползаться в разные стороны. Это был первый импульс, когда началась дифференциация и разделение. И, конечно, все это потом привело и к слишком гипертрофированной механизации жизни цивилизованной, так называемой, и к тому, что планета оказалась к XX веку на грани катастрофы.

Расхождение цивилизации и Культуры имело еще и другие причины. Одной из причин была Церковь, как ни странно. Предположим, когда мы говорим о Церкви, мы должны себе четко представлять, что Церковь – это не есть всеобъемлющее нечто, которое включает в себя духовную Культуру. Церковь и Учение всегда разделялись. Учение – это духовная часть, а Церковь была, все-таки, частью, повернутой и к Цивилизации. Если мы берем ранние, предположим, христианские храмы, то там мы находим все искусства: там и пение, там и музыка, там и живопись, у кого какая: у нас – иконы, а на Западе, предположим, это картины, которые сейчас висят в музеях, там и скульптура. Короче говоря, весь комплекс Красоты и Культуры духовной, в ее материальном выражении, находил свое место в этой церкви. Но, со временем, когда церковь стала включаться активно в гражданскую жизнь, светскую жизнь, а это, как ни странно, произошло уже в средние века, то включилась и в борьбу за власть, то, естественно, здесь уже были совсем другие моменты, потому что и гражданская жизнь, светская, Церкви и ее борьба за власть, и ее попытка захватить эту власть, – это все-таки были уже проявления цивилизации, которые, в значительной мере, содействовали расхождению цивилизации и Культуры. Почему? Потому что тогда же, в средневековье, возникла идея, что, если предположим, Церковь может иметь власть здесь, на Земле, то почему бы Церкви не иметь Бога здесь, на Земле. И этот Бог появился, этот Бог был Римский Папа, это было государство Ватикан, это уже не имело отношения к духовным моментам, это была цивилизации, отделенная от Церкви. На этом водоразделе Церкви был и второй момент, который привел к расхождению цивилизации и Культуры.

И, наконец, еще один момент. Это феномен, я бы сказала, западного колониализма, который тоже разводил эти категории, цивилизацию и Культуру, в разные стороны. Мы знаем, что на протяжении XVI, XVII, XVIII веков Европа активно завоевывала страны Востока. Крупнейшей из них, колоний, была Индия и оставалась до последнего момента. Что происходило? Завоеватели пришли в чужую страну и в эту чужую страну они принесли с собой какие-то навыки цивилизации, но не смогли принести культуру, потому что культура – это определенный пространственный комплекс энергетический, его нельзя погрузить на корабль, его нельзя погрузить на коня и вывезти. Когда вы порываете с этим энергетическим полем, ваша культура меняется, она или искажается, или усыхает, короче говоря, в колониальных странах получилось так, что то, что было культурой пришельцев, она, эта культура, исчезла. Здесь оставалась, в стране, предположим, в той же Индии колониальной культура своя, которая не подходила этим пришельцам. И вдруг выяснилось, что эти пришельцы могут существовать без культуры, только питаясь цивилизацией, т.е. тем представлением об устройстве жизни, которое они принесли сюда, в эту колониальную страну. И часто мы задавались вопросом, каким образом влияет на ту или иную колонию, на ее культуру культура пришельцев. Это неправильная постановка вопроса, потому что, практически, то, что случилось в колониях, это отрыв культуры от цивилизации самих завоевателей, влияло на саму метрополию. Метрополия, т.е. страна-завоеватель, она, собственно, приходила к выводу о том, что оказывается можно без культуры обойтись. Оказывается, можно сладко и хорошо, и богато жить, только используя цивилизацию. И этот момент, конечно, сыграл огромную роль в расхождении этих двух категорий, цивилизации и культуры. После этого и началось то, это, приблизительно, XIX век, который нашел свою кульминацию потом, в XX, началось то великое, я бы сказала, отторжение цивилизации от культуры, которое и принесло нам много потом бед.

Вот еще одна характеристика современной цивилизации, тот же Бердяев, пишет: «Цивилизация иссякает духовные энергии, угашается Дух, источник Культуры. Когда начинается господство над человеческими душами не природных сил, сил варварских, в благородном смысле этого слова, а магического царства машинности и механичности, подменяющими подлинное бытие. Машина налагает печать своего образа на дух человека, на все стороны его деятельности. Цивилизация имеет не природную, не духовную основу, а машинную основу, она, прежде всего, технична, в ней торжествует техника над Духом, над организмом. В Цивилизации само мышление становится техническим, всякое творчество и всякое искусство все более и более носит технический характер. Футуристическое искусство также характерно для цивилизации, как символическое для Культуры». Смотрите, даже произошло расхождение искусства. Эти моменты, конечно, очень важны, и все, что сейчас на планете случилось страшного, катастрофичного, это все связано с отторжением от Культуры, с отходом цивилизации от Культуры. Но цивилизация, в какой-то мере, пыталась заменить, подменить Культуру у себя, оставив власть за собой, она создала индустрию культуры, массовую культуру, которая к той Культуре, которая являлась самоорганизующейся системой, к той Культуре, которая имела связь с Высшим, не имела никакого отношения.

И если мы посмотрим, например, такие комплексы или структуры, которые в любое другое время сохраняли, были хранителями этой связи с Высшим, в той же Западной Европе сейчас Церковь. Что она собой представляет? Там нет Красоты, она убита. Вы входите в огромный ангар, на месте алтаря которого висит распятие Христа, причем иногда выполнено в этом машинном смысле, т.е. вместо кистей рук распятого вы видите гаечные ключи, вместо глаз страдающих человека – какие-то круги, которые используются в машине и т.д. И больше, практически, там ничего нет, кроме объявлений о том, что в этой церкви может состояться лекция какая-то, не имеющая отношения к духовной Культуре, может заседать какая-то ассоциация, акционерное общество и многое другое. И сама архитектура церкви красивая, удивительная, особенно это очень видно в Германии, в которой мне удалось этим летом побывать. Вот после этой древней, средневековой готики удивительной красоты мы видим эти ангары, похожие на платформы метро, где нет Красоты, а раз нет Красоты, то нет связи с Высшим, а раз нет связи с Высшим, соответственно, уже, как говориться, мы имеем дело с определенным характером и человека.

Что же делать? Произошел разрыв, произошло расхождение этих двух важных категорий, связанных с человеческой жизнью, Духа и материи. Если, предположим, Дух и материя, практически, не могут быть разделены, то вот здесь, в этом персонифицированном человеческом поле, в персонифицированной человеческой деятельности все-таки это, к сожалению, произошло.

Эволюционная тенденция, о которой пишут в Живой Этике, состоит в том, что необходим синтез, необходимо смыкание этой цивилизации и смыкание Культуры. Необходимо одухотворение цивилизации, необходимо обустройство самой Культуры, усиление ее материальной части. Здесь, в Культуре, вы знаете, материальная Культура и духовная, она не различаются, материя Духа и Дух материи, скажем прямо, это единая вещь. Направление к синтезу этих двух явлений. Вот для этого нужно найти то, к чему мы должны стремиться.

Предположим, в древности эта точка синтеза, соединявшая Культуру и цивилизацию, находилась в мифологии, но уже в средневековье эта точка синтеза, соединяющая эти два явления, находилась уже в области религии. И эта точка определяла уровень, качество сознания и качество мышления. А в нашем XX веке эта точка синтеза находится в науке, потому что XX век – это век зарождения и формирования нового явления: научного мышления, т.е. новое мышление XX века – это научное. И если, предположим, мифология, в свое время, мифологическое сознание было этим каналом к Высшему, также как и религиозное сознание было каналом к Высшему, то XX век дает возможности иные: каналом к Высшему может являться наука. И об этом много и хорошо написано в Живой Этике, поэтому я еще раз хочу повторить, что Живая Этика или Агни Йога является Учением, которое себя реализует не через религию, а через науку. Я думаю, дьякон Кураев должен успокоиться, который сейчас нападает на нас, считая, что мы создаем новую религию, и подумать несколько о науке, которую воспринимает Западная Церковь уже давно, между прочим. Наши православные еще неграмотные и консервативные. Но это другой сюжет, который может быть заслуживает отдельной лекции и отдельного разговора.

Как мы можем подойти к этому, к этой точке, в которой сосредоточен канал наук, к той точке, которая может стать объединяющим моментом для Культуры и цивилизации. Если мы возьмем науку такую, какая она сейчас есть. Здесь никакого синтеза не получится, и никакой связи с Высшим тоже не возникнет. Поэтому и Учителя и Живая Этика ставят вопрос, в первую очередь, о чем? О том, что необходимо трансформировать науку или, как пишут в Живой Этике, трансмутировать науку. Ее нужно одухотворить, ее нужно сделать нравственной, а у нас наука далеко не нравственна иногда. Ее нужно повернуть в сторону изучения тонких энергий, ее исследования должны быть связаны с изучением миров иных измерений, иных состояний материи. Только такого рода наука, вобравшая в себя достижения и духовной Культуры, может стать действительно точкой синтеза между Культурой и цивилизацией. Вот к этому, собственно, и призывает нас сама Живая Этика.

Можно, конечно, еще много говорить об этом и главный вывод, собственно, состоит в том, что все, что сейчас с нами происходит, действительно происходит благодаря тем энергетическим процессам, и субъективным, и объективным, которые мы наблюдаем и в пространстве Культуры и в пространстве цивилизации.

Последний момент, на котором я бы хотела остановиться, – это проблемы, связанные с Россией. Здесь мы находим удивительное искажение соотношения Культуры и цивилизации. Ведь я уже вам сказала о том, что цивилизация может возникать, человекоподобная цивилизация, может только возникнуть на поле Культуры духовной. Что возникло в России? Тоталитарное государство, которое образовывалось в течение нескольких десятков лет, а потом существовало еще столько же. Оно, в первую очередь, уничтожило духовную Культуру, традиционную, и стало создавать, так называемую, социалистическую цивилизацию, основой которой был, так называемый, новый человек. Может ли человек создать нового человека, я крайне сомневаюсь, потому что, в конечном счете, человек сам себя создает. И получилось таким образом: ликвидация духовной Культуры на какое-то время закрыла нам путь эволюции. Я не могу сказать всем, те, кто понимали, что есть духовная Культура, те, кто совершенствовали себя, естественно, они не относятся к этой категории, но основная масса, а это огромное количество жителей нашей планеты, эта основная масса, к сожалению, не понимает многого и особенно те, которые живут в нашей стране.

Это непонимание, что есть Культура духовная и даже, что есть цивилизация, привело к разным мечтам. Мечта о бесклассовом обществе без противоречий, так формулировали в задачах коммунизма наши Вожди и Учителя. Мы стремились к тому, чтобы снять все противоречия. Мы разделили их на две категории – антагонистические противоречия и неантагонистические противоречия. Антагонистические, с которыми нельзя справиться, поэтому уничтожались носители этих противоречий. Предположим, уничтожались кулаки как класс и т.д. И, предположим, неантагонистические противоречия, которые вроде бы и противоречия и не противоречия, но можно с ними жить. Иными словами, что получается? При создании этой социалистической цивилизации, создании насильственном, ну я не буду вам рассказывать, вы об этом все знаете, сопровождаемом уничтожением духовной Культуры, происходило нарушение всех Великих Законов Космоса и, в частности, того закона, который гласит, что все в Космосе держится на противоположении, а Великий Закон Космоса, как говорится, идет сверху вниз и пронизывает все общество, кончая нашим бытийным существованием. Эта попытка снять противоречия уже была искажением даже нашей цивилизации. В результате, вместо Культуры духовной у нас оказалась идеологическая система. Идеологическая система, связанная с учением марксизма и ленинизма. И получилось следующее, что эта идеологическая система, многим навязанная насильственно, некоторыми воспринятая вполне искренне, со временем, вот такое у нас искажение получилось, со временем стала превращаться в религию, потому что, я говорила о том, что религиозность есть естественное состояние человеческой души, естественное, природное. И вдруг это задавили, а что-то другое дали, и это естественное состояние человеческой души и вылилось в эту странную религиозность. Ведь, смотрите, у нас были Вожди-Учителя, которым поклонялись, которые были обожествлены, что стоит обожествление Сталина, у нас были труды классиков марксизма, цитаты из которых служили аргументами, а этого не должно никогда быть. Все это, в результате, нас остановило в продвижении. Это, так называемая, религиозность, которая была связана с обожествлением идеологии и тех, кто ее создавал, привела к тому, что здесь же не было все-таки этой связи с Высшим, главного условия для религиозности. Я имею в виду не какую-то определенную Культуру, т.е. религию человечества, а общую религиозность, стремление к связи с Высшим. Религия переводится как связь. И поэтому получилось таким образом, что эта, так называемая, с одной стороны, социалистическая Культура, с другой стороны, эта религиозность, а социалистическая цивилизация не была цивилизацией социалистической, она была той же буржуазной цивилизацией. То есть все, что мы заимствовали «оттуда», то, что мы ругали, мы принесли сюда. И, практически, это и оказалось этой системой цивилизации. Чтобы выйти за пределы этой, так называемой, буржуазной цивилизации, я хочу вам прочесть еще одну цитату, последнюю на сей раз, опять цитату Бердяева. Он пишет: «Индустриально-капиталистическая система не была только могущественным экономическим развитием, она была и явлением духовным, явлением истребления духовности. Индустриальный капитализм цивилизации был истреблением Духа вечности, истреблением святынь. Капиталистическая Цивилизация новейших времен убивала Бога. Она была самой безбожной цивилизацией». Это то, что я вам уже доказывала перед этим, когда цивилизация разошлась с Культурой и стала существовать самостоятельно. «Ответственность за преступление богоубийства лежит на ней, а не на революционном социализме». Учтите, это пишет человек, который был изгнан из нашей страны, который, в общем, коммунизм не принял, который лишь усвоил в себе дух буржуазной цивилизации и принял отрицательное ее наследие. Вот, собственно, это характеристика той социалистической цивилизации, которая у нас была и которая остается.

Теперь мы вновь разворачиваемся по направлению к той Западной цивилизации, которая переживает острейший кризис. И основой этого острейшего кризиса является подавление, также, как и у нас, у нас может быть в большей степени, на Западе в меньшей степени, этой духовной Культуры, отход от этой духовной Культуры. И для того, чтобы создать цивилизацию настоящую, при которой, как говорится, всем хорошо жить, хотя бы в относительном плане, нам нужно восстановить свою духовную Культуру, восстановить это энергетическое поле Культуры и создать цивилизацию не ту, которая отжила. Буржуазная цивилизация кончилась, не брать ее за пример, как сейчас пытаются брать неграмотные люди, которые нами правят. Не брать ее за пример, а пойти на какой-то прорыв Духа и интеллекта и создать новые формы, к которым сейчас и призывает нас Живая Этика. И если мы этого не сделаем, если мы не осознаем, что есть духовная Культура для всего устроения нашей жизни, не только для нашей души, но и для обустройства нашего бытия, мы ничего не сможем сделать и никогда не выйдем из того кризиса экономического, в котором мы сейчас оказались. Ибо любой кризис на этой планете, пусть социальный, пусть экономический, какой угодно, если он, кризис, несущий в себе разрушительные моменты, то это кризис духовный. В основе лежит только духовный кризис. И если мы начнем, в конце концов, восстанавливать себя с причины, а не со следствия, не с разборки с кризисом и поиском виновных, а виновных нет, или мы все виновны, или никто не виновен, здесь такая постановка вопроса. Если мы не сможем использовать энергетику нашей духовной Культуры, наши накопления культурные, наших великих людей, которые создавали эту Культуру, все активизировать, только тогда мы по-настоящему поймем, где, так сказать, та звездочка, которая светится в конце темного туннеля и сможем на нее пойти. Я благодарю за внимание. Это то, что я вам сегодня хотела сказать.